Так это начиналось

Наверное, первым историческим свидетельством благотворительности на Руси следует считать договор князя Олега и князя Игоря с Византией о выкупе пленных. Однако официально ее зарождение историки все же связывают с принятием христианства в 988 году, когда призрение бедных осеняется религиозным чувством и концентрируется в церквях и монастырях. В этом смысле Креститель Руси Киевский князь Владимир (напомню, что в этом году мы отмечаем 1000-летие преставления святого равноапостольного князя Владимира) может служить образцом сострадания и «истинным отцом бедных». Это по его указу в обязанность духовенству вменяется заниматься общественным призрением, и определяется десятина на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц, то есть десятая часть поступлений от продажи хлеба, скота, арендных пошлин и так далее.

Как свидетельствует летопись, в честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами князь выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным и «повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питие и ядение». Любопытно, что тем, кто не был способен к передвижению, еду привозили на повозках. Причем сопровождать данные повозки должны были люди, отличающиеся особой честностью, неподкупностью, непоказной христианской нравственностью, склонные к действенному состраданию, а не пустым заверениям и клятвам.

Иаков Мних – один из богатых зарубежных купцов и исследователей, живший в России в тот период, свидетельствует, что подобные благотворительные акции проводились не только в Киеве, но и в самых отдаленных местах государства.

Без преувеличения можно сказать, что практическая благотворительная деятельность по - христиански берет свое начало именно в деятельности Святого равноапостольного князя Владимира Крестителя, чья забота о бедных и мягкость, по словам летописца Нестора: «выходила даже из пределов государственной пользы». В своем милосердии, вытекавшем из христианских учений, Владимир дошел до того, что отменил смертную казнь, существовавшую ранее. И только под давлением своего окружения обеспокоенного ростом преступности, он вновь стал казнить убийц, а не взимать с них денежный штраф.

Наследники

Начатое Владимиром благое дело и в дальнейшем имело много последователей в лице высшей знати страны. Духовные идеи христианской нравственности в сфере благотворительности органично переходили к последующим поколениям князей, бояр и духовных лиц. История сохранила имена многих из них, являвших собой образец нищелюбия. Примеров благих дел настолько много, что в рамки одной статьи их уместить просто невозможно. Мы расскажем лишь о некоторых из них.

Вступивший в 1016 году на киевский престол Великий князь Ярослав Владимирович, внес в Церковный и Земский уставы специальные разделы, связанные с милосердием и благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. Он же стал инициатором бесплатной медицинской помощи при монастырях. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод.

Особо стоит отметить внука Ярослава, князя Владимира Мономаха. Согласно летописям, он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая своих детей и дружину свою следовать его примеру. Будучи весьма религиозным человеком, князь считал призрение бедных и страждущих своей главнейшей обязанностью. Не отставала от своего брата и его сестра Анна Всеволодовна, которая открыла в Киеве и содержала на собственные средства женское училище для всех сословий, сама обучала учениц грамоте и ремеслам. Сын Владимира Мономаха Мстислав, а также его внук князь Ростислав отличались особым милосердием. Трудно в это поверить, но Ростислав отдал бедным все имущество, полученное им в качестве наследства от своего дяди, князя Вячеслава.

В первой половине XII века киевский князь Николай Давыдович построил в городе «больничный» монастырь, который стал первой в России богадельней за церковной оградой. Небезызвестный князь Андрей Боголюбский приказывал развозить по улицам еду и раздавать бедным, а князь Роман Мстиславич Галицкий, известный своим деспотическим нравом, щедро одаривал милостыней убогих и неимущих. Сын Юрия Долгорукого, владимирский князь Всеволод Юрьевич, после страшного пожара 1185 года, уничтожившего все деревянные постройки во Владимире, раздал горожанам средства на строительство новых домов. Его супруга, великая княгиня Мария, не уступала мужу в высоте христианского самопожертвования. Без преувеличения ее можно назвать своеобразной предтечей в сфере социальной работы императрицы Марии Федоровны – супруги Павла I. Князь Ростовский Константин Всеволодович говорил: «Имейте к убогим руку щедрую, и о всяком добродеянии к чести прилежание», а великий князь всея Руси Михаил Ярославич завещал сыну: «Странных и нищих не презирай, угодно бо есть сие Богу». Новгородский князь Александр Невский из своей казны выкупал русичей из плена. Дмитрий Донской продолжил традиции милосердия предков: князь помогал строиться погорельцам, раздавал нищим милостыню. Летопись рассказывает о человеколюбии смоленского князя Романа Ростиславича, который прославился на Руси заботой о своих подданных. Умер князь в бедности, раздав все имущество. Благодарные смоляне не забыли благодетеля и в знак уважения на свои средства организовали его похороны.

Нищелюбие по княжеский

В те далекие времена милосердие воспринималось лишь как выражение христианской любви к ближнему, что значило накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Человеколюбие на практике значило нищелюбие. При этом главной заботой подающего было не поддержание неимущего, а собственное нравственное совершенствование. Его не интересовало, почему нищий в ней нуждается. Просит человек – значит, надо ему подать. Нищий, больной, юродивый были своеобразным мостом между жертводателем и Богом.

Милостыня служила спасению души, то есть, по сути, была лишь необходимым условием личного нравственного здоровья князя, благодетеля любого социального слоя. Соответственно, нищие не воспринимались в древней Руси, как экономическая и социальная угроза обществу, они выполняли роль своеобразного религиозного орудия, способа нравственного воспитания.

Конечно же, основная нагрузка ложилась на плечи православной церкви. Именно при ней начали строиться первые богадельни и больницы. При всех монастырях нищим раздавали еду и милостыню, устраивались особые помещения для больных, престарелых, неспособных содержать себя, обучали грамоте и т.д. Так в XIII веке в «Правилах о церковных людях» были четко обозначены формы социальной помощи церкви: пособия вдовам, приданное девицам, выкуп пленных и др. Кроме того, церковь контролировала больных и увечных нищих, чтобы те не ходили по городам, собирая милостыню, а находили приют в богадельнях.

Определение той эпохи, данное выдающимся российским историком Василием Ключевским, полностью соответствует действительности: «Нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается».

Именно такая форма благотворительности, связанная с личной инициативой князей, а не с государственными структурами и системой определенных социальных и культурных институтов была характерна для России вплоть до середины XVI века. Но это уже другая история.